悲痛的哲学方法有安慰

1967 年，一对精神病学家Thomas Holmes 和 Richard Rahe报告了他们开发了一个量化不同重大生活事件的破坏性的量表。福尔摩斯和拉赫要求数百人根据他们认为每件事需要多少调整生活，对各种事件进行评分。在评分最高的20 个事件中，有 3 个是其他人的死亡：亲密朋友的死亡（评分为 37）、亲密的家庭成员死亡（63），以及在他们的最顶端规模，配偶死亡（100）。

这些发现提出了重要的哲学问题，即我们对他人死亡的强烈反应的价值——关于悲伤的价值。悲伤无疑是有压力的。它通常涉及数周甚至数月的动荡情绪：悲伤或悲伤，悲伤或悲伤，但通常是其他“负面”情绪，如焦虑、内疚或愤怒。

事实上，从表面上看，悲伤几乎没有什么可推荐的。然而，认为没有悲伤我们的生活会更好的想法似乎是错误的。考虑一下：人们通常认为试图阻止他人遭受痛苦在道德上令人钦佩。然而，在悲伤的情况下，我们大多数人都会对试图完全消除别人的痛苦犹豫不决，这是可以理解的。如果你有一种药丸可以消除失去亲人的朋友的悲伤，那么为你的朋友提供这种“悲伤治疗”在道德上是不敏感的。我们减轻他人痛苦的普通道德责任似乎并不直接适用于他们的悲伤，这表明与悲伤相关的痛苦对我们来说是有价值的。因此，根本不经历悲伤似乎比经历悲伤更糟糕。

在这些看待悲伤的方式中隐含的是一组构成我所说的悲伤悖论的想法：

1. 悲伤感觉不好，因此应该避免或哀叹。
2. 悲伤是有价值的，因此我们（和其他人）不应该完全避免它，应该感谢我们悲伤。

这个悖论能解决吗？拒绝（1）将拒绝悲伤感觉不好的说法，这是很难否认的。解决悖论的更有希望的途径是捍卫（2）：表明悲伤是有价值的，因此不应该避免或哀叹，尽管感觉很糟糕。这样的辩护需要在悲伤中找出一些好处。

亲密关系不是可以互换的商品，可以像替换丢失的长袍一样被替换

尽管人类善的问题是哲学的范畴，但与其他主题相比，哲学家对悲伤的评价相对较少，而且他们所说的有时表明对悲伤的敌意令人惊讶。例如，柏拉图在他的对话斐多中描绘了他的老师苏格拉底的最后时刻。当苏格拉底准备喝下这杯致命的毒芹时，他责备他的朋友和追随者为他的死亡前景哭泣。他们的悲伤反映了一种错误的信念，苏格拉底暗示：他的死对他不利。他向他们保证，他的死对他是有好处的，因为他的灵魂是不朽的，他的死代表了灵魂从他身体的“监狱”中解放出来。

撇开苏格拉底的形而上学不谈，是他误解了悲伤。他的朋友和追随者可以同意，他的死对他来说没有损失，但他们为自己的损失感到悲痛——他们正在失去他们的同伴和老师。在这方面，对悲伤的不屑一顾似乎反映了对人际关系价值的一种有点粗鲁的观念。与我们有密切关系的人不是可互换的商品，不能被替换——正如塞内卡在他给卢西里乌斯的道德信中所建议的那样——就像人们替换丢失的长袍一样。我们的关系很有价值，不仅因为它们提供的好处，而且在本质上，作为我们生活所围绕的核心项目或承诺。我们最终会为其他人的死亡是我们的损失而悲痛，是那些在我们生活中发挥不可替代作用的人的损失。

在我看来，我们为那些对我们生活至关重要的人的死亡感到悲痛，这是捍卫不应避免或哀悼悲伤这一观点的关键，也是解决悲伤悖论的关键。我们不会——事实上，可能无法——为每个人的死亡感到悲痛。我们只为那些与我们有身份构成关系的人感到悲痛，这种关系对于我们了解自己以及对我们的生活最重要的东西至关重要。无论是配偶、父母、亲戚还是心爱的政治或文化人物的去世，对我们的过去和未来至关重要的人的去世自然会引起与悲伤相关的痛苦情绪。同样的死亡也会在我们心中唤起一种身份危机。对于在我们的生活中扮演着不可替代角色的人来说，死去就是让我们失去对自己的感觉。许多悲伤的人用与身份相关的术语来描述他们的损失（“我失去了自己的一部分”），并报告说他们有一种迷失的感觉，好像他们熟悉的生活世界并不完全有意义。

在我看来，悲伤是表明这些损失的情感状态。这是悲伤的重要性所在的一部分。我们的情绪可以告诉我们我们重视什么。恐惧通过警告我们对我们所重视的东西的潜在威胁来告知我们我们的价值观；愤怒，通过告诉我们我们关心的东西已被他人的不公正行为损坏或破坏；等等。在悲伤的情况下，我们的感受以一种生动的情感方式告诉我们，我们在与现在已故的人的关系中重视什么。悲伤使我们能够欣赏那个人如何为我们的日常生活做出贡献，塑造了我们自己的目标和承诺，并表现出我们可能效仿的令人钦佩的特质（有时，我们应该避免的不那么令人钦佩的特质）；我们感受到的伤害使我们注意到并反思这些事情。虽然悲伤事件对我们来说并不是越痛苦越好，但消除所有痛苦情绪的悲伤也不是很有价值，因为它会剥夺我们关于我们失去了什么的关键信息。因此，悲伤的痛苦对于我们作为理解损失的工具是必不可少的。

当我们悲伤时，我们得到了一个工具来重塑我们的身份并更好地了解自己

但悲伤也有助于我们解决这种损失。因为悲伤令人痛苦，它促使我们弄清楚如何在失去的情况下生活。这并不一定意味着结束我们与死者的关系。在许多情况下，我们继续与死者保持联系，因为他们继续影响我们的品味和价值观，如果没有别的，我们与他们的关系会继续存在于记忆中。当然，我们的关系不能像以前一样继续下去。我们不能和死去的叔叔一起去钓鱼，不能和死去的配偶一起计划假期，或者和死去的老朋友一起回忆我们的大学时光。悲伤为我们提供了大量关于如何改变这种关系的信息。同样，我们的情绪向我们揭示了我们关心的东西。悲伤及其相关情绪使我们能够质疑我们的身份和价值观，包括我们希望我们的生活如何，继续前进。

例如，寡妇和鳏夫常常必须决定是否继续住在他们与配偶共用的住所。这样的决定需要澄清一个人的价值：例如，在多大程度上生活在那个地方的价值取决于它是与现已去世的配偶共享的家？这类问题归根结底是关于配偶如何适应——并且可能继续适应——一个人的计划和一个人的身份。鳏夫对搬离共享房屋的前景感到内疚，可能会认为继续住在那里是一种选择，体现了继续与已故配偶分享生活的承诺。相反，留在家中感到焦虑可能表明它具有不同的意义（例如，它可能是关系中紧张的根源）并可能导致不同的决定。

同样，情绪反应也可以帮助我们在对我们重要的人去世后做出许多其他选择：保留或放弃死者的哪些财物；哪些慈善机构应该接收死者的资产；是否删除死者的社交媒体资料。悲伤不能让我们选择如何忍受损失。但悲伤的情绪帮助我们把握这些选择中的价值。悲伤和失落的感觉也可以强调死者的那些品质以及他们对我们的影响，我们最想在他们不在的情况下发扬光大。

因此，我们在悲伤过程中所经历的情绪可以使我们所珍视的东西变得更加清晰。结果？当我们悲伤时，我们得到了一个工具来重塑我们的身份并更好地了解自己——在一个对我们很重要的人不再活着的时候，弄清楚我们要成为什么样的人。正如 Rainer Maria Rilke 所写，其他人的死亡“伤害了我们”，同时也“提升了我们对这个存在和我们自己的更完美的理解”。

并不是每一种悲伤的表现都是有帮助的。有时，悲伤的痛苦证明是无法忍受的。 （可悲的是，丧亲之痛是自杀的一个风险因素。）然而，尽管感觉很糟糕，悲伤常常为自我认识提供了机会，但这一事实表明了如何解决悲伤的悖论。毫无疑问，悲伤是有压力的。但悲伤并不是我们希望尽快解决的可耻状态；它是一种潜在的强大的适应损失的手段。因此，像我们这样的凡人应该感谢我们可以悲伤。