将悲伤视为学习解释了为什么这个过程需要时间

当亲人去世时，我们中的许多人会突然陷入令人迷惑的新现实，剥夺了我们曾经赖以度过日子的标记和惯例。晚上新闻结束后，不再与对方无缝移动刷牙；不再在工作会议之间互相发短信。然而，同样令人费解的是，随着时间的推移，这种极度不稳定的感觉会慢慢转变。另一个人的缺席永远伴随着我们，但即使我们继续悲伤，我们也可以找到新的生活方式。

要了解这个过程是如何展开的——以及为什么它对某些人来说尤其具有挑战性——我们必须考虑适应失去亲人后进入的不可能的新世界意味着什么。适应通常被视为对中断前稳定基线的回归。经历过损失的人非常清楚这种观点。好心的朋友鼓励“继续前进”；你什么时候结束的潜台词？潜入对话。但是还有另一种更有用的方式来考虑适应：作为系统动态调整自身的能力，更新其响应以适应不断变化的环境。

这种适应是你的大脑每天都在做的事情。它将生命周期的数据编译成对世界的预测，并根据收到的反馈不断微调这些预测。如果你在你心爱的人身边醒来数千天后独自在床上醒来，最好的预测不是他们已经死了。从某种意义上说，对于你的大脑来说，直到过了很多天、几周和几个月之后，它们才真正发生了死亡。只有到那时，大脑才开始比他们的存在更容易预测他们的缺席。

学习可能是悲伤大脑的核心任务，长期以来，它的计算都是基于亲人会在那里的假设。当那些过去完全符合现实的预测突然完全错误时会发生什么，大脑如何更新？我们开发的一种新理论可以帮助阐明悲伤的人的大脑如何依赖旧信息和旧习惯。从以大脑为中心的角度来看，人们的感受、他们所做的事情以及在亲人去世后需要多长时间来适应实际上可能更有意义。

期望我们爱的人会在我们身边是我们联系的基本组成部分

考虑人类作为社会哺乳动物所面临的一个基本问题：我们自由地漫游，但我们需要跟踪那些与我们有联系的人，以便一次又一次地回到彼此身边。这是我们与许多动物共有的问题，包括草原田鼠，一种社会上一夫一妻制的啮齿动物。在野外，一对终身保税的草原田鼠会共享一个巢穴，在同一地区觅食，共同照顾后代。由于这种在大脑中编码的永久联系，草原田鼠可以作为研究人类社会依恋和丧失的研究模型。

这种社会神经科学研究的大部分集中在伏隔核上。伏隔核是一种大脑结构（在人类和田鼠中），它具有高浓度的催产素受体（巩固我们的联系的神经肽）和多巴胺受体，多巴胺是一种促进学习、激励和奖励的神经递质。随着田鼠对键随着时间的推移而加深，伏隔核神经元会因接近伴侣而特异性地放电，并且表观遗传变化会记录键。一旦这种联系被编码，如果它们与配偶分开，田鼠的神经生物学就会准备好释放压力荷尔蒙。

对于人类来说，期望我们所爱的人会在我们身边——无论是照顾者、浪漫伴侣、孩子还是其他人——是我们联系的基本组成部分。就像草原田鼠一样，人类有一种神经生物学的压力反应，当社会纽带受到威胁时，它会释放出一连串的心血管、荷尔蒙和免疫变化。这种痛苦可能是一个有用的警报信号，甚至对生存至关重要。它促使我们去寻找某人，或者大惊小怪，让他们来找我们。但是，只有当您最终能够找到您正在寻找的那个时，这些警钟才有用。亲人的死亡是一种罕见的经历，在这种经历中，这种解决不再可能。

悲伤迷失方向的另一个因素是一种感觉，即我们的一部分已经与我们失去的人一起死亡。我们的自我意识在一定程度上与我们所爱的人有关——这一事实似乎反映在研究中，表明自我和亲密他人的神经表征有相似之处。一个人在亲人去世后感到失去身份的程度可以帮助解释个体在适应方面的差异。孩子去世后成为父母意味着什么？寡妇的行为与配偶有何不同？悲伤更严重的人往往更难以描述他们与死者的关系之外的身份。

这就解释了为什么悲伤的人在人群中看到亲人的脸，或者在听到好消息后伸手打电话给他们是正常的

我们提出，悲伤体验的另一个关键部分是某人处理自传记忆中损失的方式，其中与亲人的过去经历深深植根于其中。自传体记忆包括两种类型的长期记忆：语义记忆和情景记忆。情景记忆包括“记住时间……？”一种记忆，细节锚定在特定的时间和空间。语义记忆是你记忆和理解事物要点的方式，它包括关于自我、他人和关系的一般知识。存储在语义记忆中的知识可以帮助您理解传入的信息：例如，您可能会根据观看许多电影所知道的信息来预测电影的可能结局。

在“悲伤即学习”模型中，我们假设纽带的神经结构支持语义知识（或隐含信念）的持久性，即已故亲人继续存在，尽管新的情节记忆提供了相反的证据。死后，失去亲人的人有两个关于已故亲人的基本事实编码在语义记忆中：亲人是他们的一部分，任何缺席都只是暂时的状态。然而，最近也有一些关于经历的情景记忆，比如告别、葬礼、与他人一起哀悼、独自醒来、在餐桌上少一个位置。这些相互排斥的关于失去的联系和记忆的成熟知识流有助于解释为什么悲伤的人在人群中看到亲人的脸是正常的，听到好消息后会自动伸手打电话给他们新闻，或者有一种他们随时会走进大门的感觉。

这些经历不是妄想，而是大脑使用有根据的预测来试图理解现在的世界。如果您的默认信念是亲人的不在只是暂时的状态，那么相信有可能重聚的未来是有道理的。渴望靠近死者（悲伤中的另一种常见体验）反映了一种隐含的解决问题的尝试：如果等待他们回来太痛苦，你必须出去寻找他们。大脑需要时间和经验才能将人死亡的新情景记忆与对其永恒存在的语义信念相结合。通过经验，大脑可以做出新的预测。他们不再六点钟下班回家；他们的衣服不再出现在洗衣房里；他们用来浇水的植物无人照料。最终，大脑会更充分地理解亲人的不在不是暂时的状态。

在诸如失去亲​​人之类的破坏之后，需要时间来更新一个人对世界的看法是有充分理由的。头脑对外部和内部世界都保持着相对稳定的模型。神经科学家推测，大脑是根据以前的经验建立这些模型的。然后，大脑利用其关于世界如何运作的知识来预测未来结果的可能性。当我们穿越世界时，大脑会通过神经预测误差信号记录实际结果是好于还是差于预期，这些信号用于更新心智模型并为未来的预测提供信息。在从预测错误中学习时，我们需要在灵活性和稳定性之间取得平衡，以便我们的心智模型可以根据需要进行更新，而不会太容易被有限的信息所左右。

对于悲伤的人来说，曾经可预见地导致奖励（团聚）的行为（例如，寻找亲人）现在以没有奖励而告终，从而产生负面的预测错误（伴随着沮丧、痛苦和悲伤）。一种过于僵化的心智模型——顽固地歪曲关于亲人不在的新信息——将导致不再有预期结果的行为重复。大脑反复努力将这些新信息压缩到一个不变的旧模型中，这有助于解释为什么一些失去亲人的人会经历更长的急性身体和情绪失调轨迹。

相比之下，损失后的健康适应包括发展——随着预测误差随着时间的推移而积累——一种更新的心理模型，可以舒适地适应过去和现在。这种平衡、适应的状态反映在诸如“持续联系”（与死者保持持久的关怀感和联系）和“综合悲伤”（正如一位作者所说的那样，悲伤已经找到“休息放在[一个人的]心和记忆中’）。这段关系和悲伤都不会消失，但它们采取了一种不同的形式，可以与人们必须找到一种生活方式来生活在现在这样的世界上的认识并存。

适应损失需要学习的想法并不是一个新想法。然而，正如哲学家托马斯·阿蒂格（Thomas Attig ）所描述的那样，“作为学习的悲伤”框架帮助我们了解特定的认知和神经生物学过程如何塑造悲伤的人们“重新学习世界”的方式。每个人的学习过程可能会有所不同。但了解大脑中正在发生的事情的大致过程可以帮助我们在悲伤中感觉更正常——并更好地理解为什么我们的悲伤过程以及我们所关心的人的悲伤过程需要时间和经验。