关于酗酒的危险和承诺，康德能告诉我们什么？

陶醉是人类体验的核心组成部分。鸦片、裸盖菇素蘑菇和仙人掌等药物在整个历史上发挥着广泛的社会、文化和宗教作用。同时，酿造酒精被一些历史学家视为文明本身的源泉。有着如此丰富多彩的历史，令人困惑的是，围绕醉酒和醉酒的对话在艺术、哲学和文学领域并不更加突出。这是因为在宏大的人类故事中，陶醉的位置与其说是边缘化，不如说是边缘化。最好的例子是一个经常被讽刺为感官放纵的对立面的人物：伊曼纽尔康德。

康德通常被视为特别冷酷的条顿式理性的主要代表。他从未离开过他的家乡柯尼斯堡，他于 1724 年出生于此，他从未结过婚，并且毕生致力于探索经久不衰的哲学难题。康德对华丽的散文或华丽的修辞格外吝啬，而是选择了闪闪发光的副标题，例如“所有判断的逻辑形式在于对其中包含的概念的客观统一性的统觉”。那么，这位禁欲主义者对酒的乐趣有什么看法呢？

陶醉有不同的娱乐性、越轨或放纵——在每一种情况下，都不能被视为严肃哲学分析的主要对象。公平地说，康德对陶醉的讨论是简短的，而且公认是有限的，几乎完全局限于道德形而上学（1797 年）和实践观点的人类学（1798 年）的小部分。然而，这些关于醉的评论在康德更广泛的哲学计划中所占的位置是如此奇特、如此独特，以至于它们值得认真思考，并且可能会引起我们对当今对醉的理解的矛盾本质的反思。

当康德在《道德形而上学》中首次谈到酒精或鸦片中毒的主题时，这是关于麻痹感官道德的更大讨论的一部分，该讨论进一步延伸到饮食。大吃大喝和不在酒吧里退缩都属于康德认为的滥用身体自然营养途径的手段，以达到在一个人的感官中寻找享受的目的。对康德来说，寻求感官享受可能会贬低你作为理性主体——作为人类的身份。但这只是图片的一小部分。因为，虽然康德提出过度进食会使感官陷入被动状态，但麻醉品反而会刺激想象力，并将其带入他所谓的“积极游戏”状态。正是在这种“主动游戏”的语言中，康德的陶醉哲学得以生动呈现。

康德将与艺术品的互动描述为产生理解和想象的“自由游戏”

康德告诉我们，麻醉品压倒了想象力的普通功能。想象力暂时进入一种不受控制的活动状态，被刺激到这样一种程度，以至于感觉器官本身最终似乎被压倒了。正是在这个意义上，人们可能会理解康德的言论，即鸦片和白兰地会产生一种“让你安静、矜持和不爱说话的梦想幸福”。在《从实践的角度看人类学》一书中给出了更具分析性的描述，康德在其中宣称“醉酒是一个人无法根据经验法则对你的感官进行分类的不自然状态”。因此，任何类型的陶醉都是人为地释放想象力的副产品，是对意识生活正常运作的干扰，足以最终破坏和扰乱感官。关于康德如何理解任性想象力对感官的影响的确切性质的信息还有很多不足之处，但由于康德出版的著作和他的朋友约翰·弗里德里希·维吉兰蒂乌斯的笔记，很清楚的是，麻醉剂产生了它们的作用通过想象的效果。

通过将这种奇特的“游戏”语言与想象联系起来，并将其与康德著作中其他地方的类似表达方式进行对比，我们可以了解到这对康德意味着什么。碰巧康德在另一种情况下使用了游戏语言：审美体验。美丽的艺术作品作为一种体验的途径，既直接感官又富有想象力。康德将与这些艺术品的互动描述为产生理解和想象的“自由游戏”。这对康德来说很重要，因为它强调了主体的根本自由——道德选择的先决条件。

这告诉我们关于“主动游戏”的什么信息？陶醉是一种审美体验，尽管与“自由玩耍”的方式不同。就像欣赏美丽的艺术作品能激发我们的灵感一样——激发我们的想象力——麻醉品会削弱一个人的认知能力。关键的区别在于，与醉酒状态不同，康德认为美丽的作品是富有想象力的，但又是克制的。为了美丽，艺术必须反映出一种潜在的规则，一种由艺术家给出的规则。也许对康德来说最重要的是，只有当想象力被品味调和时，艺术才会是美的。这样一来，陶醉的头脑的想象力就可以比作无拘无束的艺术天才的创造性放纵。

抛开品味等琐碎，许多艺术头脑有意或无意地把他们的命运完全寄托在想象中。结果不是康德认为的美丽，但它们确实体现了艺术家的与众不同的品质：独特的想象力。陶醉同样将想象力从单调乏味的日常生活中移开，将其激发到新的高度。对康德来说，这可能意味着麻醉剂暂时打开了想象力，使人们能够想象通常为伟大艺术家保留的那种审美体验，即使只是类似的。陶醉的这种美学维度也是其愉悦效果的来源，康德本人将其视为从文明生活的压力中解脱出来的一种受欢迎的缓解方式。

在白天清醒的光线下，前进的道路来自陶醉的想象中的不确定性

这并不是说康德支持醉酒。远非如此：他认为过度放纵不仅危险，而且在道德上存在问题。喝太多酒很容易损害一个人作为理性主体行事的能力。更进一步，陶醉状态所获得的审美体验充其量反映了艺术家对想象力的完全臣服。正如这种放纵想象力的例子永远不会产生伟大的艺术作品，陶醉的审美体验——无论多么强大——都缺乏康德归因于“美”的启迪品质。正是出于这个原因，康德提倡喝一杯温和的葡萄酒，而不是烈性酒或鸦片。

至于康德为何以这种方式理解醉酒，我们只能依赖他的朋友、同事和知己的描述，尤其是他的秘书兼遗嘱执行人 Ehregott Andreas Christoph Wasianski。根据 Wasianski 的说法，康德是布鲁诺医学体系的信徒。在18 世纪末和19 世纪初的德国浪漫主义者中占主导地位的布鲁诺系统，用最简单的术语来说，将绝大多数疾病理解为生命力不足的产物，并看到麻醉品，如鸦片和精神，是最有效的生命兴奋剂。因此，布鲁诺的治疗方法依赖于这样一个原则，即中毒本身是某些物质具有非凡刺激特性的结果。康德的话似乎与 Wasianki 对布鲁诺系统的认可是一致的，这进一步解释了为什么康德认为鸦片和酒精的潜在影响在功能上是相同的。

康德对麻醉品的见解和关注的本质可能对现代读者来说是特别的。自从 Friedrich Sertürner 在19 世纪初发现吗啡以来，致醉物质的数量急剧增加，这与康德在鸦片、葡萄酒或烈酒的优点之间做出的微不足道的判断相去甚远。受药理学、神经科学和成瘾科学的影响，围绕醉酒的常见论述越来越多地提及神经递质、受体和突触，而不是重要的兴奋剂。

然而，尽管存在所有这些差异，醉酒在我们的时代和在康德时代一样无处不在，而柯尼斯堡的老人可能会给现代观众提供一个机会，让他们以一种新的方式来理解醉酒。对我们来说，康德的“积极游戏”理念呼吁我们重新想象朋友之间喝啤酒这样司空见惯的事情，不仅具有破坏性和危险性，而且具有深远的意义和变革性。暂时搁置康德的道德关注，即使是偶尔发生的异常醉酒也并非没有力量，让想象力飞翔，让新的可能性变得可见。康德如此推崇的伟大艺术作品并不仅仅存在。它们是一个漫长的发展过程的沉淀物，一个充满了失败的艺术实验的多彩斑点。因此，也可以说陶醉，在白天清醒的阳光下，前进的道路至少部分地来自陶醉的想象中的不确定性。

不同的麻醉剂时好时坏，但醉酒从未离开过我们。反驳这种观点的努力——其中包括禁酒运动和禁毒战争——都以惊人的失败告终。如果有的话，康德对现代读者的信息不是我们需要认真对待清醒，而是我们没有足够认真地对待醉酒。